Варганка. Варганы в Саратове

В Индии музыка, равно как и живопись и драма, считается Божественным искусством.

Самаведа содержит самые ранние письменные трактаты в области музыкальной науки. В Индии музыка, равно как и живопись и драма, считается Божественным искусством. Брахма, Вишну, Шива — вечная Троица — были первыми музыкантами. В писаниях сказано, что Шива в аспекте Натараджи, космического танцора, создал бесчисленные виды ритмов в Своем космическом танце вселенского творения, сохранения и разрушения, тогда как Брахма на звонких цимбалах, а Вишну на священном барабане мриданга отбивали размер времени.

Сарасвати — богиня мудрости — символически изображается играющей на вине, матери всех струнных инструментов. Кришна, воплощение Вишну, в индийском искусстве изображается флейтой, на которой Он играет восхитительную песнь, призывающую человеческие души, блуждающие в иллюзии майи, в их истинный дом.

Основу индийской музыки составляют раги, или неизменные мелодические гаммы. Шесть основных раг имеют сто двадцать шесть производных рагини (жен) и путра (сыновей). В каждой раге минимум пять нот:

• ведущая нота — вади (царь),
• вторичная нота — самавади (премьер-министр),
• вспомогательные ноты — анувади (слуги),
• диссонирующая нота — вивади (враг).

Каждая из шести основных раг соотносится с определенным часом дня, сезоном года или правящим божеством, дарующим какое-то конкретное могущество. Например:

• Хиндола рага играется лишь на заре, весной, дабы возбуждать настроение вселенской любви;
• Дипака рага играется летним вечером с целью пробуждения сострадания;
• Мегха рага — это мелодия для полудня в сезон дождей, вызывающая смелость;
• Бхайрава рага играется по утрам в августе, сентябре и октябре, чтобы достичь умиротворения;
• Шри рага сохраняется для осенних сумерек, дабы достичь чистой любви;
• Малкоунса рага исполняется в полночь зимой, ибо стимулирует доблесть.

Древние риши открыли эти законы звуковой связи между природой и человеком. Поскольку природа является объек-тивизацией Аум, Первичного Звука, или вызывающего вибрации Слова, человек в состоянии достичь контроля над всеми явлениями природы путем использования некоторых мантр, или песнопений¹. Исторические документы рассказывают о замечательных силах Мияна Тан Сена, придворного музыканта Акбара Великого, жившего в XVI веке. Когда император повелел петь ночную рагу, в то время как на небе сияло солнце, Тан Сен запел мантру, и все окрестности дворца мгновенно погрузились во тьму.

Индия всегда признавала человеческий голос самым совершенным инструментом, издающим звук. Поэтому индийская музыка широко придерживается голосового диапазона в три октавы. По этой же причине основное место отводится мелодии (последовательной связи нот), а не гармонии (одновременной связи нот).

Индийская музыка всегда была субъективным, духовным и индивидуальным искусством, стремящимся не к симфоническому внешнему блеску, а к личной гармонии с Верховной Душой. Все прославленные песни Индии были написаны поклонниками Божественного. Санскритское слово, обозначающее музыканта — бхагаватхар, означает «тот, кто поет хвалу Богу».

Санкиртаны — музыкальные собрания — являются одной из эффективных форм йоги, или духовной дисциплины, требующей глубокого сосредоточения, погружения в семя-мысль и семя-звук. Поскольку сам человек является выражением творческого Слова, звук оказывает на него сильнейшее и непосредственное воздействие. Возвышенная религиозная музыка Востока и Запада приводит человека в восторг вследствие того, что своими вибрациями она временно пробуждает один из оккультных спинномозговых центров².

________________________________________

¹  -  Фольклор всех народов содержит упоминания о магических заклинаниях сил, стоящих над природой. Американские индейцы разработали эффективные звуковые ритуалы для вызова дождя и ветра. Великий индийский музыкант Тан Сен мог погасить огонь силою песни.
    Чарльз Келлог, естествоиспытатель из Калифорнии, во время пожара в 1926году продемонстрировал перед группой нью-йоркских пожарных эффект тональной вибрации. «Быстро проводя смычком, похожим на увеличенный скрипичный, по настроенному алюминиевому камертону, он производил рокот, напоминающий интенсивные радиопомехи. Мгновенно желтое пламя газа высотой более полуметра, бьющееся внутри пустой стеклянной трубы, утихало до высоты около пятнадцати сантиметров и превращалось в потрескивающий голубой язык пламени. Еще одно движение смычком и еще один скрежет вибрации потушили его совсем».

²  -  Пробуждение оккультных спинномозговых центров, чакр (от чакра — колесо), или астральных лотосов, — это священная цель йоги. Западные толкователи не поняли, что книга Нового Завета Откровение содержит в себе символическое освещение науки йоги, которой Господь Иисус обучал Иоанна и других близких учеников. Иоанн упоминает «тайну семи звезд» и «семи церквей». (Откровение, 1:20.) Эти символы относятся к семи лотосам света, описанным в трактатах йоги как семь «дверей-ловушек», расположенных на спинномозговой оси. Через эти духовные «двери» йоги при помощи науки медитации выходят из тюрьмы тела и возобновляют истинное тождество с Духом. (См. главу 26., Парамахаса Йоганда, «Автобиография йога», Изд. «Сфера»)
    Седьмой центр, «тысячелепестковый лотос» в голове — это трон бесконечного сознания. Йог в состоянии духовного просветления постигает Брахму, или Бога-Творца, как Падмаджу — «Единого, рожденного из лотоса».
    «Поза лотоса» называется так потому, что в этой традиционной асане йог видит разнообразно окрашенные лотосы (падмы) спинномозговых центров. Каждый лотос обладает характерным количеством лепестков, или лучей, состоящих из праны (жизненной силы). Падмы известны также как чакры.
    Поза лотоса (падмасана) позволяет держать спину прямо и прочно удерживать тело от опасности падения назад или вперед в состоянии транса (сабикалъпа самадхи), поэтому это любимая медитативная поза йога. Однако падмасана может представлять некоторые затруднения для начинающих, и не следует пытаться принимать ее без руководства знатока хатха-йоги. Хороший пример позы лотоса показан Шри Саньялом на фотографии, приведенной в этой книге. (См. с. 355.)